África Negra es la cuna de muchas culturas, cada una de ellas ha desarrollado un sistema familiar propio. El africano encuentra su realización en un “nosotros sujeto familiar” tiene valor solo estando en familia. Su sistema de parentesco une a todos los miembros de la familia: nuclear (padre, madre e hijos), plural (sistema poligámico), con todos los descendientes (muertos, vivos y los que van a nacer) que provienen de un antepasado común. Las figuras importantes son las del legendario ancestral por la autoridad patriarcal  o del tío materno.

 En la región “Bamileke” de Camerún, se habla de “familia amplia”, que incluye a los miembros vivos y muertos, a los primos y a las sobrinas, que suelen ser llamados hermano(a)s. A los tíos o tías, se les llaman papá o mamá. Esta ampliación de la familia condiciona los apellidos que los papás dan a sus hijos. En el oeste Camerún, los hijos no necesariamente llevan el apellido del padre o de la madre, pueden recibir el apellido de los tíos, tías, abuelos, o abuelas etc…, o de la circunstancia en que nacieron.

      Existe una relación de comunión entre los vivos y los muertos. Cuando muere un familiar, sus miembros llevan el duelo por un tiempo considerable, acentuado por unos signos exteriores como el corte de cabello, el color de la ropa que se usará durante el tiempo del duelo, que puede ser blanco, azul o negro dependiendo del grado de parentesco con el difunto. En algunas culturas africanas, cuando una persona fallece en el extranjero, la costumbre y el ideal para la familia es que su cuerpo vuelva a su país, para seguir fortaleciendo desde la tierra los lazos de unidad y de comunión con los vivos.

            En el matrimonio tradicional, los tíos juegan un papel importante en  la ceremonia de la “dote”  que consiste en dar algo ( dinero, telas, animales acetite etc..) a la familia de la novia. Durante esta ceremonia, en algunas familias los padres de la novia no tienen palabra, los que hablan son los tíos o tías  maternos o paternos. La paternidad no depende solo del hecho de engendrar,  sino que es la misma familia quien la otorga a sus miembros. Por esta razón,  se podrá oír a un sobrino llamar a un tío: “papá” o a una tía “mamá”. No es raro ver que cuando una persona ha logrado un buen nivel económico, tenga viviendo en su misma casa a otras muchas personas que dependen de él, sin ser sus hijos.

      África ha encontrado en el  valor fundamental de la familia, la imagen adecuada para hablar de la Iglesia. En Septiembre de 1995, en su visita a Kenia el Papa Juan Pablo II afirmaba: “África es el continente de la familia y el futuro de la misión evangelizadora de la Iglesia pasa por la familia.” Esta imagen de la Iglesia familia de Dios, pone el acento en la preocupación por el otro, la solidaridad, el calor de las  relaciones, la acogida, el dialogo, la confianza y la fiesta.

La fragilidad de la familia africana tradicional vista desde un aspecto eclesiológico  radica ante todo, en el hecho de que ella tiende a  ser un “hecho privado”. Aquí  el verdadero responsable es el papá, él es el jefe de la familia. De igual manera en el sistema de matrilineal, el poder lo tiene el tío materno. Este estilo puede tener una repercusión negativa cuando se habla de Iglesia familia de Dios porque los que no tienen poder no valen.

 Al nivel político, la gestión del país en algunos casos se puede confundir con la gestión de la familia puesto que por analogía, la familia es vista como “un partido único” llevando entonces a pensar que el país es una familia o una propiedad. Ya nos podemos imaginar las consecuencias de este tipo de pensamiento.

La postmodernidad y los cambios que generan, afectan a la familia en general. No se puede hablar hoy en día de la muerte de la familia en África, pero se puede hablar de su transformación. No obstante las múltiples mutaciones e ideas sobre la familia, ella sigue teniendo un lugar importante  en la cultura de los pueblos en África. Aun cuando en algunos países  (Ruanda, Burundi) ha habido guerras trágicas entre  etnias.